Единое окно доступа к образовательным ресурсам

Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период: Методические указания

Голосов: 11

Данные методические указания предназначены для использования при подготовке к семинарским занятиям, для самостоятельной работы студентов. Материал не претендует на полное освещение истории восточных славян дохристианского периода. Он лишь кратко освещает основные вопросы, касающиеся обозначенного спецкурса. Учебное электронное текстовое издание подготовлено кафедрой "История России" УГТУ-УПИ.

Приведенный ниже текст получен путем автоматического извлечения из оригинального PDF-документа и предназначен для предварительного просмотра.
Изображения (картинки, формулы, графики) отсутствуют.
    Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


сословия было много различных разрядов. Известны волхвы–
облакогонители, которые должны были предсказывать и своими магически-
ми действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы–
целители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы–
хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода аму-
летов–оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.
    Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», скази-
тели «кощюн»–мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний.
Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом
«баять» – рассказывать, петь, заклинать.
    Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от
«выдать» – знать) чаровницы, «потворы». Жили они чаще всего в лесу, знали
травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное.
    Богослужение славян было связано с поддержанием годового цикла оду-
хотворенной природы и регулированием отношений с богами. Центральным
моментом богослужения было принесение уместных к случаю жертв. Обще-
ственное богослужение было включено в сюжеты праздников и других зна-
чимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, «ряжением»,
пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Волхвы
заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведен-
ные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы
балтийских славян опасались осквернения его даже дыханием. Подметая
храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание. Избу очищали от злых духов
(упырей и навий) благовониями. На сковороде жгли можжевельник или аро-
матные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага
переносили в новый очаг.




ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.11 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                      IV.    Языческие праздники славян

    Славяне в течение веков накапливали запас положительных знаний, ра-
циональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установ-
лению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определяв-
ших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения
вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление
воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традици-
онными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ,
включали и религиозные обряды и ритуалы, суеверные приметы и гадания,
направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия,
благополучия, здоровья.
    Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12
месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временными
явлениями или действиями природы:
    Январю – просинец (вероятно, от синевы неба),
    Февралю – сечень,
    Марту – сухий,
    Апрелю – березозол (наверное, от золы березовой),
    Маю – травный,
    Июню – изок (так называлась у слвян какая-то певчая птица),
    Июлю – нервен (не от красных ли плодов или ягод?),
    Августу – зарев (от зари или зарницы),
    Сентябрю – рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей),
    Октябрю – листопад,
    Ноябрю – груден (от груд снега или мерзлой грязи),
    Декабрю – студеный.
    Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой.

    В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее
смену времен года, наступление нового года, начало весеннего солнечного
цикла. Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Годовой
круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые зна-
чительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солн-
цеворота – на стыке января и декабря и в июне.
    26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие
ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходи-
ли веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью
обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплоща-
лось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе
Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и
неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.


ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.12 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


     После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение праздно-
ваний Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Хри-
стова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Свят-
ки. В эти дни жгли костры, юноши и девушки наряжались в маски (хари) ко-
ней, коз, коров, медведей и, ряженые, ходили по дворам, пели колядки – пес-
ни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, жела-
ли благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предре-
кая разорение скупым. Колядки нередко отождествляли с зимними русалия-
ми. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и
Богоявления, но и в другие дни.
     Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался
день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул
злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными
заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая
великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к
богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и
благополучии.
     В начале февраля русские язычники отмечали Громницу – праздник в
честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и
богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний
зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-
видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину,
заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в
землю.
     1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод.
     В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые
силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с
ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта
праздновали богиню любви Ладу.
     Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы – мед-
вежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы.
Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через
огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало
весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизи-
рующую зло и смерть.
     В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, про-
должением рода и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все
вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда уви-
деть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у
древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную
Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили
уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.


ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.13 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


     Во вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев
день) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное
значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих
почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.
     1 и 2 мая язычники поклонялись Перуну. В этот день, как правило, были
первые майские грозы.
     В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и по-
севов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолже-
ние человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, свя-
занные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19–
24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купа-
лы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях
жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем
прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца – по-
клонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24
июня) совершали ритуалы Макоши.
     Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с
молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) – с молениями о пре-
кращении дождей. После окончания жатвы 7 августа – праздник первых пло-
дов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля – Перуна. После за-
вершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба –
«Велесу на бородку».
     24–27 июля язычники отмечали дни божества праздничных дней Пали-
копы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным
исполнением праздничных торжеств.
     Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 8
сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, языч-
ники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну,
где царит вечное лето и растет мировое дерево.
     Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши. С наступлением
холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и Мо-
коши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке
света и добра – Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от
смерти и падежа скота.
     Большую роль в жизни древних славян играли раздельные – мужские и
женские – праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи
культурной традиции, знания поверий и ритуалов.
     Девичьим праздником назывался Семик – неделя перед Троицей. Этот
праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семей-
ного согласия. В это время убирали лентами молодую березку и украшали
березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, во-
дить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели проходил
смотр невест. По вечерам молодежь, «гоняла русалок» – играла в горелки со

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.14 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли
от нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи
венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко – той скоро замуж.
    Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и
молений проводилось общественно, являлось «событием» и проводилось вне
дома или поселка, а за пределами житейского бытового круга. Часто священ-
нодействия проводились на холмах, на горах, «красных горках». Известно,
что почитаемые идолы ставились славянами–язычниками на холмах.
    «Красные горки», где проводились масленичные сжигания чучел зимы,
обряд заклинания весны, встреча Лады и Леля, катание яиц на Фоминой не-
деле были, вероятно, возле каждого села. В равнинных местах, где не было
заметных возвышенностей, земледельцы отмечали на лугах первые весенние
проталины и там проводили обряд встречи весны.
    Для «соборов» большего масштаба, чем жители одного поселка, выбира-
лись более заметные холмы и горы, где из года в год проходили большие
языческие богослужения. Интересна долговечность таких религиозных цен-
тров: возникнув примерно в 1 тысячелетие до н.э. (а может быть, и в бронзо-
вом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позд-
него средневековья XV в н.э., а на многих из них возникли христианские
церкви и монастыри.
    Редко какой крупный праздник на Руси обходился без гусляров, которые
занимали особое положение. Они пользовались почетом и уважением в об-
ществе, развлекали князя и народ, рассказывали истории о днях минувших,
рассуждали об устройстве мира. Могли и колдовать своей особой, поэтиче-
ской магией. Считалось, что если гусляр спел песнь перед исполнением како-
го-то важного дела, то делу обеспечена удача.
    Волынка, гудок, гусли и дудка – любимые музыкальные инструменты
наших предков.
    По нынешним народным танцам можно судить о древней пляске славян:
она состоит в том, чтобы в сильном напряжении мышц взмахивать руками,
вертеться на одном месте, приседать, топать ногами и соответствует характе-
ру людей крепких, деятельных, неутомимых.
    Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски оста-
лись также памятниками древних забав славян, представляющих нам образ
войны и силы.
    Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практиче-
ски во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура
была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционны-
ми языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм рус-
ской культуры – слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу
элементов.



ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.15 из 28


Крупина А.Н.               Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                 V.       Мир в представлениях древних славян

     Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух не-
бес и подземно-водной зоны.
     У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окру-
женная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух
рек, омывающих землю. Где бы человек ни был, он всегда находился между
каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное
пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не име-
ли законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севе-
ре. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и север-
ным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков.
Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство
(сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черномор-
ско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами
название «Русского моря».
     Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва,
рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подзем-
ным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью уро-
жай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских бо-
жеств как богиня плодородия.
     Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспри-
нималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир
как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали
солнце, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых
они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, за-
терянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помо-
гавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследо-
вания оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказа-
лось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу
звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.
     Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспри-
нималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его
роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззре-
ний охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земле-
дельцев интересовали тучи и солнце. Небесная влага иногда, в непредсказуе-
мое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «уту-
чить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до пред-
ставлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми
ливнями и молниями. Солнце тоже было ценимо земледельцами как источ-
ник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был ис-
ключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце
было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.16 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным меся-
цам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев
символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.
     В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира
много общечеловеческого, много отголосков той эпохи, когда после таяния
гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быст-
ро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими гор-
ные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.
     Важной частью представлений о подземном мире является общечелове-
ческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате,
плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продви-
жение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедя-
ми), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший
солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем
солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.
     По представлениям древнерусского человека, по ту сторону облаков у
самого моря существует блаженная страна, солнечный край – Ирье (Ирий –
сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира
Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране ца-
рит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых
людей.
     Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его верши-
ной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую
жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и во-
площение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне
посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни-
преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ри-
туалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае
обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением
мирового дерева являлась также новогодняя елка.
     Алатырь–камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо
он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога.
Под Алатырь–камнем берут начало источники, несущие всему миру пропи-
тание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли
Русской, в той силе нет конца. На Алатырь–камне сидит красна девица Заря и
пробуждает мир от ночного сна.
     В древности днем Алатырь–камня считалось 14 сентября – Ирьев день
(Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи со-
бираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел–горюч камень Алатырь»,
а затем уходят в Ирье.
     В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и
Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими мо-
лодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.17 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей
и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой
настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее
нет (в отличие от Сирина).
     Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в
злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распро-
странение имели поверья о Змее (Змее Горыныче), который облагает людей
поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей. В
русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который
храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает лю-
дей.
     В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали
требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пони-
маться вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней
после смерти вселяется нечистый дух.
     Ведьмами, в языческом представлении, были обычные женщины, в ко-
торых вселялся злой дух, демон или душа умершего. Самой страшной ведь-
мой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», по-
жирает людей. Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, ко-
торые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и
требовали от них отчета. Самым известным ведьмакам, по-видимому, был
Кащей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть кото-
рого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и
предметов. О многочисленных злых духах и демонах низшего порядка речь
шла выше. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным
преступлением. Надежным оберегом против нечистой силы и злых духов
считался кукиш. Для язычников он значил то же, что и крестное знамение
для христиан. После Крещения Руси кукиш прибрел значение отрицания че-
го-либо или отказа вообще.




ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.18 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                               VI.     Особые обряды

    Особыми обрядами сопровождались важнейшие события в жизни чело-
века – рождение, свадьбы, смерть.
1. Инициация.
    Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию.
Происходила она в три ступени. Первая – непосредственно при рождении,
когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с
мальчиком, либо ножницами – в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пе-
ленку со знаками рода.
    По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажа-
ли на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого
его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года
впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой ни-
тью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от
порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего
возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.
    В двенадцать – тринадцать лет, по достижении брачного возраста, маль-
чиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали
полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого
девушка одевалась в поневу (род юбки, носившейся поверх рубахи и гово-
рившей о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое
оружие и вступать в брак.

2.  Свадьба.
    До сих пор сохранившееся выражение «венчать вокруг березы» доволь-
но точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из
поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благо-
словение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, при-
зывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились.
Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невест. Невеста
вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить
ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С
этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невест. На
пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).
Первую ночь молодожены проводили на снопах, застеленных мехами (поже-
лание богатства и многочадия).

3.  Похороны.
    Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На
протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух ос-
новных видов погребального обряда – трупоположение и сожжения. Перво-
бытное погребение трупов, которым искусственно придавалось положение

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.19 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти.
Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению.
     Праславяне в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались
от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, по-
рожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается
вновь в каком-либо другом существе (звере, птице, человеке…), а перемеща-
ется в воздушное пространство неба. Это достигалось посредством закапы-
вания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома,
«домовины».
     Есть сведения, что покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости
его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распятиях, где скре-
щивались пути. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с прахом
предков, – это межевые знаки, охранявшие границы родового поля и дедов-
ской усадьбы.
     Есть и другие описания погребального обряда у славян: старейшина де-
ревни объявлял жителям о смерти одного из них посредством черного жезла,
носимого со двора во двор. Все жители провожали труп с громким плачем, а
некоторые женщины в белой одежде лили слезы в маленькие сосуды, назы-
ваемые плачевными. Разводили огонь на кладбище и сжигали мертвого с его
женою, конем, оружием; собирали пепел в урны, глиняные, медные или стек-
лянные и зарывали вместе с плачевными сосудами. Иногда сооружали па-
мятники: обкладывали могилы дикими камнями и ограждали столпами. Пе-
чальные обряды заключались веселым торжеством, которое именовалось
стравою.
     В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным
было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на курга-
не проводилась тризна в память о покойном. Другим способом хоронили так
называемых заложных покойников – умерших подозрительной, нечистой
смертью или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались
в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его за-
валивали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю
и воду нечистым трупом.
     Привычное нам погребение в земле широко распространилось только
после принятия христианства.




ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                        Стр.20 из 28



    
Яндекс цитирования Яндекс.Метрика