Единое окно доступа к образовательным ресурсам

Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период: Методические указания

Голосов: 11

Данные методические указания предназначены для использования при подготовке к семинарским занятиям, для самостоятельной работы студентов. Материал не претендует на полное освещение истории восточных славян дохристианского периода. Он лишь кратко освещает основные вопросы, касающиеся обозначенного спецкурса. Учебное электронное текстовое издание подготовлено кафедрой "История России" УГТУ-УПИ.

Приведенный ниже текст получен путем автоматического извлечения из оригинального PDF-документа и предназначен для предварительного просмотра.
Изображения (картинки, формулы, графики) отсутствуют.
                  Федеральное агентство по образованию
ГОУ ВПО «Уральский государственный технический университет − УПИ»




                           А.Н. Крупина


        ВЕРОВАНИЯ, ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ
              ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
          В ДОХРИСТИАНСКИЙ ПЕРИОД


                 Учебное электронное текстовое издание
                Подготовлено кафедрой «История России»
            Научный редактор: проф., д-р ист. наук В.Д. Камынин




                      © ГОУ ВПО УГТУ−УПИ, 2005




                               Екатеринбург
                                   2005


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                      Верования, традиции и обряды
               восточных славян в дохристианский период
    При изучении спецкурса «Церемонии, традиции и культурно-бытовые
обряды народов России» значительное время отводится на изучение верова-
ний, традиций и обрядов восточных славян в дохристианский период. Тема
вызывает определенные затруднения в силу ее малоизученности, что в свою
очередь обусловлено малым количеством дошедших до нас письменных ис-
точников.
    В то же время, тема очень важна, т.к. без понимания особенностей древ-
нейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного
развития нашего народа в последующие периоды в силу синкретизма русской
народной культуры. Вся христианская культура была в значительной степе-
ни переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представле-
ниями славян.
    Тема язычества не только предмет истории, прошлого, но и настоящего.
Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно
это проявилось на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных
половозрастных групп населения. Многие обычаи языческой культуры со-
хранились благодаря женской субкультуре, в которой остались суеверия,
предсказания судьбы, лечение при помощи трав и заговоров. К этим тради-
циям относится и народная медицина, которая сегодня становится официаль-
но признанной.
    По данным исследовательского центра «Религия в современном общест-
ве» (при Российском независимом институте социальных и национальных
проблем) в 1993 году в России были зарегистрированы 2 языческие общины,
в 1995 году – 7. Это самый высокий темп роста в сравнении с другими об-
щинами. В православии за тот же период он составлял всего 1,57 раза. Таким
образом, язычество в нашей стране переживает сегодня второе рождение,
правда зачастую в виде фарса.
    Данные методические указания предназначены для использования при
подготовке к семинарским занятиям, для самостоятельной работы студентов.
Материал не претендует на полное освещение истории восточных славян
дохристианского периода. Он лишь кратко освещает основные вопросы, ка-
сающиеся обозначенного спецкурса:
1. Основные этапы развития языческих верований восточных славян.
2. Языческие боги восточных славян.
3. Языческое богослужение. Жречество. Капища.
4. Языческие праздники славян.
5. Мир в представлении древних славян.
6. Особые обряды.
7. Традиции и обычаи.
8. Магия и мантика.
9. Язычество и православие.

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.2 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                      I.   Основные этапы развития
                   языческих верований восточных славян

     Язычество принадлежит к архаическому типу культуры и является одной
из наименее изученных страниц нашей истории. Письменных источников,
повествующих о тех временах, практически не сохранилось.
     Поэтому основным материалом для изучения язычества является этно-
графический: обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры,
сказки, древняя мифология, эпос и др.
     Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего
нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители
церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы ан-
тичного мира, представления первобытных племен, дохристианские верова-
ния славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию та-
тар.
     В современном отечественном религиоведении принято выделять сле-
дующие этапы развития исторических форм религии:
     1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ
природы, анимизм.
     2. Классовое общество:
     а) политеизм – многобожие;
     б) монотеизм – единобожие.
     Таким образом, языческие верования характерны для доклассового и
раннеклассового общества.
     Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, прими-
тивных верований древнего человека до перехода к так называемым «рели-
гиям спасения». Потребность человека стремиться к идеалу, искать «спасе-
ния» от своего несовершенства вызвала настоящую духовную революцию,
что и привело в результате к возникновению великих религий и философских
учений.
     Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в
эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым ти-
пам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволю-
цию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верова-
ний не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга, что чрезвы-
чайно осложняет реконструкцию языческих верований.
     В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, ко-
торые были свойственны языческим культам, существовавшим и у других
народов на определенных фазах их общественного развития.
     Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, ог-
ня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в
виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до поздней-
шего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олице-

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.3 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


творялась в образе женского божества плодородия. Широкое распростране-
ние имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких веро-
ваний было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский
культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в ча-
стности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.
     Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им
приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие.
Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почита-
ния был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С
распространением христианства они «освящались» церковными легендами и
преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые».
     Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные ру-
ками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни,
ветки и др. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком
(идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества.
     Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов,
оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых
духов.
     Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и
тотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и
определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое рас-
тение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – сим-
вол, обозначение единства данной группы. Назначение тотема – оказывать
помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях.
     Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись
диким кабанам – вепрям. Русская народная культура знает тотемизм в основ-
ном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохра-
нились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и велича-
нием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие
традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемиз-
ма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и
«овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц–солонок,
оленей на полотенцах и рубашках и др. Тотемический образ сокола очень
древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление
о солнце как о соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется «яс-
ным соколом», а темная ночь – «волком».
     Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени прояв-
лялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр.
Например, русский женский головной убор «кика» по форме напоминает
птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика – кика.
     Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания
наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв.
до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.4 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей.
Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех
братьев – основателей Киева – звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и
славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемиче-
ские представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах
убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления оста-
лись в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лири-
ке главные действующие лица – жених и невеста – именуются: «утка да селе-
зень», «сокол да лебедь».
     Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных
тотемах: «калинка-малинка», былинный Калин-царь, Калинов мост и др.
     В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков в
образе животных. Разновидностью культа предков в образе животных явля-
ется оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе соко-
ла, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превра-
щения прекрасной девушки – невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны
поверья восточных славян о людях–волках – волколаках.
     Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религии
восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен
для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные
аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм
культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был вер-
ховным божеством славян до Перуна.
     След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура.
Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!»
означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культ
предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей
в определенные дни года (Радуница, родительский день).
     Исторически две роженицы предшествуют Роду. Это были богини пло-
довитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями
аграрного плодородия. Рожаницу древние славяне часто изображали в виде
лосих. До сих пор в мотивах русской вышивки можно видеть подобные изо-
бражения.
     Близ Киева есть город Родень, крупнейший религиозный центр славян.
Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершали покло-
нение Роду наряду с другими богами.
     Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми ду-
хами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов
и явлений, объектами тотемистического культа. Уже не сам предмет является
объектом почитания, а живущий в нем дух, демон, который оказывает поло-
жительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы
людей.


ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.5 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


     Это новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. Демоны – это ра-
нее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие
самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.
     С течением времени духи начинают различаться:
     а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле,
болото и т.п.), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;
     б) по определенному периоду времени (полудница, полночь и др.).
     Отличаются духи и отношением к человеку: злые и добрые.
     В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные.
Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов,
колодцев и т.д. Берегини хранили благополучие разных мест и видов приро-
ды, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле и т.д. Русалки,
по народным поверьям, весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют
песни, расчесывая свои длинные зеленые волосы, заманивают людей и ста-
раются защекотать их до смерти. С русалками связаны представления о по-
гибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Но ру-
салки одновременно и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов.
Они даруют им жизненную влагу, посылают дожди.
     Водяной – косматый, с бородой по колено, злой и мстительный старик,
живет на дне рек, озер, в омутах.
     Царство лешего или лесовика – лес. Он обитает на деревьях или в дуп-
лах, по ночам дико и страшно кричит.
     На полях в высокой траве или колосьях живут полевики – козлообразные
существа. Они могли быть мужского и женского пола.
     Баба Яга – хранитель границы в мире мертвых. В древности человек в
течение жизни умирал и рождался несколько раз. К примеру, инициация бы-
ла смертью ребенка и рождением взрослого. Яга – существо, способное про-
вести человека туда и обратно. Или только туда.
     Домовых духов также было много: домовой, кутный бог, дед (прароди-
тель, предок), спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим де-
лам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник
колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, про-
куды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти,
шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора
(чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ноч-
ных явлений).
     «Хозяин» жилища – домовой – невидимый покровитель семьи, дома,
домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного «местоприбывания» его
называли по-разному: дворовым, овинником, гуменником, банником. Он за-
ботится о благополучии семьи, но при условии если оберегаемые им люди
трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают
внимание и уважение Домовому. В противном случае он не даст покоя до-


ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.6 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


машним, будет беспокоить их возней по ночам, мучить скот, особенно лоша-
дей и кур, нашлет пагубу.
     Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков скла-
дывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств.
     С течением времени на их первоначальные функции наслаивались но-
вые, поэтому в ряде случаев до нас дошли полифункциональные образы (на-
пример, русалки). Между демонами существовали отношения, отражающие
родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала
определенная иерархия. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), де-
тей. Леший также может иметь жену – лесную хозяйку (лешачиху, лешави-
цу). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходят в гости друг к
другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда
и воюет с банниками, овинниками, лесовиками, полевиками, а с водяными
непримиримо враждует. В подчинении у лешего был боровой. Главой всех
рожаниц – духов рода, рождения и плодородия был Род.
     Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее из-
вестны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян: ним-
фы, наяды, сатиры, герои и др.
     Демонические верования приближали восточных славян к следующему
этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но появ-
ление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали со-
хранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело
место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований.
     В самом начале 12 века русский писатель, современник Владимира Мо-
номаха, предложил следующую периодизацию славянского язычества, разде-
лив его на 4 стадии:
     1. Культ «упырей и берегинь», одухотворявший всю природу и делив-
ший духов на враждебных и благожелательных.
     2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».
     3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома,
а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей.
При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным бо-
жеством в княжеско–государственном культе 10 века.
     4. После принятия христианства в 988 году язычество длительное время
продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.




ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.7 из 28


Крупина А.Н.               Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


                     II.     Языческие боги восточных славян

     Верховное божество у славян (как и у прочих индоевропейцев) было
триединым. Оно так и звалось – Триглав, олицетворяло древнейшую триаду:
Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было са-
мостоятельным богом.
     Каждое восточнославянское племя имело своего бога – покровителя. В
дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу – Творцу, богу
небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с
неугасимым огнем. Сын Сварога – Стрибог, повелитель ветра, а также по-
кровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христи-
анскому богу – творцу Савоафу.
     Другой сын Сварога – Даждьбог – бог жизни и света. Изображался в ви-
де человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце
и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ни-
спослании урожая. Он был покровителем земледельцев.
     Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы,
«творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в
княжеско-дружинной среде. Изображался в виде мужчины с черными воло-
сами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком
молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Он был покровите-
лем воинов. Перун не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в
период формирования государственности и усиления значения князя – воен-
ноначальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христиа-
низации был уподоблен пророку Илье.
     Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной
бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, пове-
лителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусст-
ва и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим ли-
цом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса – очень древний. Веро-
ятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были
охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу,
богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества транс-
формировался в облик святого Власия.
     Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), бо-
гиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам
и вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом ли-
бо с турьим «рогом изобилия».
     Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В более широком
смысле – символ «вооруженного добра». Посредник между верховным боже-
ством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки.



ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                          Стр.8 из 28


Крупина А.Н.              Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


     Хорс – божество солнечного светила. Представлял собой некое неотде-
лимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. С именем Хорса связаны
ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» - «солнечно».
     Ярило – бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он
похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком.
По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мати Сы-
ра Земля – его жена.
     Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Она имела двух сыно-
вей Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался
божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божест-
во побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От
имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – не-
жить, любить. Полель считался божеством брака и супружества. Изображал-
ся он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на
семейную жизнь.
     Особые обряды почитания богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались
весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения.
Лад – супружеское согласие, основанное на любви, ладить – жить любовно,
лады – помолвка, ладный – хороший. В Древней Руси любимых называли
Лада.
     Борьба добрых и злых начал древнерусскими язычниками нередко пред-
ставлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в
языческом сознании неразрывную пару, – Белобога и Чернобога. Белобог –
бог добра. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связы-
вался со светом и днем. Чернобог – бог зла, приносит неудачи и несчастья.
Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством.
     В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными дей-
ствующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло
представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром. Появ-
ление зла имело эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога
древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и По-
звизд.
     Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий
морозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в
смысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почита-
ния Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По
языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, по-
вергая мир во тьму.
     Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и вос-
кресение природы. Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелите-
лем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существо-
вал его идол.


ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.9 из 28


Крупина А.Н.               Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период


     К концу 10 века в результате реформ Владимира появляются как бы 3
разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог
Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого
света» - Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества
дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл – Макошь
и т.д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.



                    III.      Богослужение. Жречество. Капища

     Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где
помещался идол.
     К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для
нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских
храмах мажно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типич-
но для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христиан-
ского святого и языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте
крест и древние славянские символы. У славян храмы воздвигались в лесах.
Первые храмы – места, окруженные кольями, четыре столба, накрытые кров-
лею и со всех сторон окруженные завесами. Потом стали строить храмы из
одного дерева. Наружные стены украшались различными резными образами,
внутри стены были обиты коврами, там же находилось много рогов от раз-
ных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма.
Храмы были богаты утварью, изделиями из золота, серебра, из смешанного
металла. Известно, что храмы славяне воздвигали и на холмах. Например, на
холме Киевском и на берегу Волхова были языческие храмы.
     Многие статуи богов были сделаны из дерева. Выбирали всегда самое
крепкое дерево, поэтому изображения сохранились до нашего времени. Дру-
гие были сделаны из металла: серебра, золота.
     Некоторые статуи были сделаны из дерева и металла. На всех изображе-
ниях находится имя божества. Необыкновенною величиною славяне стара-
лись выразить силу божества. У немногих идолов была только одна голова.
Славяне дарили им обычно по три, по четыре и даже по пять голов. Иногда
украшали своих богов драгоценными камнями. По другим сведениям, желая
выразить могущество и грозность богов, славяне окружали идолов изображе-
ниями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и др.
     Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы –
волхвы и кудесники (волшебники). Это всеми уважаемая и почитаемая про-
фессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно было только после
многих лет обучения. Они служат посредниками между людьми и богами,
совершают моления, обряды и жертвоприношения. Они решают споры, сове-
туют, кого избрать князем. Умели колдовать и лечить. В составе жреческого

ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005                                                         Стр.10 из 28



    
Яндекс цитирования Яндекс.Метрика