Античные истоки отечественной философии как стержня культуры и этики
В пособии приведен материал для курсов "История культуры и этики (в России)", "История философии (в России)", спецкурсы по истории культуры и этики.
А.Н. Афанасьев отмечал, что глубоко в эпосе словено-русов бытовало такое поверье:
«В холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми Тучами и туманами
и остается за их мрачными затворами печальною узницею — до тех пор, пока не расцветет
весною пламенный цветок Перуна и не отопрет темницы... Весною, когда золотой ключ-
молния отопрет замкнутое небо, появляются росы и дожди». Перунова цвет-молния как бы
оживляет «спящую царевну», разит злых демонов, вызывает цветение земли.
В русских заговорах, какие произносились ратниками при выступлении на войну,
говорилось: «Еду на гору высокую далекую по облакам, по водам, а на горе стоит терем
боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (богиня Лада). Вынь ты,
девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский; отомкни ты,
девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона... Закрой, ты, девица, меня своею
фатою от силы вражьей».8
Меч, панцирь, шлем, коня Лада могла дать богатырю примерно с III тыс. до н.э. Тогда
все эти предметы впервые стали появляться — из меди и бронзы. Тогда конь превращался в
домашнее животное, и появлялись колесные повозки. Но закрыть своей фатой (туманами и
снегами) от силы вражьей Лада могла и в, более ранее время. А путь к ней «по облакам, по
водам» на гору явно создает образ пути на заснеженный ледник — к мечам отеческим, к
панцирям дедовским. Есть предположения; что у наших далеких предков «мечом»
называлось иногда любое оружие — копье, нож, рубило. Им «метили» — наносили раны, его
«метали» — вонзали в жертву с расстояния. И память об этом надолго сохранилась в языке.
В некоторых сказках образ Лады связывается с новыми сюжетами. Так, в русской
сказке рассказывается о стране, где каждый месяц семиглавому змею для откупа выдавали
по одной девице на съедание. Дошла, наконец, очередь до прекрасной царевны — Лады.
Вывели ее на взморье и оставили там беспомощной. Но судьба послала ей защитника —
молодого царевича. А тот в ожиданий страшного врага прилег к девице на колени и заснул
крепким сном. Уже змей близко, а царевна никак не добудится своего защитника. С горя
заплакала она, слеза ее капнула на лицо царевичу.
Он сразу же пробудился и промолвил: «О, как сладко ты обожгла меня слезой!»
Юноша сразился с прожорливым зверем и убил его. Это предание на Руси приурочивалось к
разным местностям. Иногда Лада выступала под именем красавицы Марьи Моревны,
имеющей богатырский характер. Но чаще всего Мара (Марена) — Зима, Которая морит
голодом. У белорусов Лада обычно называлась Ляля, а богиня Зимы — Зюзя (белорусское
«зюзець» — мерзнуть, цепенеть от холопа). За Зюзей во время обрядов ходили вереницы
людей, изображавших Метели и Вьюги;
Белорусы проживают в той зоне страны, которая вместе с Северо-Западом Украины
входит в прародину славян, —но мнению многих специалистов, предки славян обосновались
здесь почти пять тысяч лет назад. Поэтому белорусские обычаи могут выносить нам очень
древние обычаи русов.
Ляля — у белорусов— представлялась юной, красивой и стройной девой. Даже до
наших дней дошла поговорка: «Пригожая, як Ляля!». Накануне Юрьева дня в честь ее
проходил праздник -— Ляльник. На чистом лугу собирались крестьянские девицы и из своей
Среды выбирали самую красивую подругу. В поэмах Гомера Лаоянка отмечается именно как
«очень красивая, юная». Девушки наряжают ее белые покровы (символ чистоты, снега!),
перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок га весенних
цветов, Это и есть Ляля. Конечно, подобные обряды встречи весны наблюдаются почти у
всех народов мира. Но тогда этим обрядам и именам, используемым в них, по меньшей мере,
десятки тысячелетий.
Ляля садится на дерн — траву, луг, возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко,
масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки-Девицы, схватившись за руки, водят
вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбой об урожае...
Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Эти венки и зелень, в
которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны.8
32
Обряд так укоренился в русском народе, что весной при виде первых цветов дети
даже и сегодня плетут из них венки, украшают себя этими цветами. А ведь в жизни с этим
обрядом не сталкивались не только они, но и их родители. Да нередко и деды, да и бабушки
их. Можно говорил», что обычай как бы в крови. И это говорит о его глубочайшей
древности.
В 1873 году композитор Петр Ильич Чайковский написал музыку к пьесе А.
Н.Островского «Снегурочка». В этом произведении Ляли нет, но есть прекрасный юноша
Лель,— символ весны. Символика за созвучным именем сохранена.
По принципу образования слово «Ладога» близко словам «вьюга», «пурга», «слуга» и
подобным, когда в русском языке происходят замещения «г/ж» — «вьюжить» — «вьюга»,
«пур(о)жить — пурга» и т.д. Вероятно, в древности было слово «ладожить», близкое по
смыслу современному «ворожить». Отсюда «улаживать/ладить» — (в смысле) сделать
хорошо. «Ладно» — хорошо, красиво, как надо. А «ладья/лодия»?!
Нельзя сказать, что это слова одного происхождения. Но близкая связь между ними,
вероятнее всего, есть. Судя по изображениям на скалах и камнях от Сибири и Урала до
Скандинавии, древние люди научились строить «лодки» - корабли около шести тысяч лет
назад. Строительство корабля и в наше время сопровождается некоторыми обрядами —перед
спуском судна разбивается бутылка шампанского об его борт, проходит торжественный
митинг, на судне поднимается флаг и т. д. В древности же строительство корабля было одной
из вершин человеческого мастерства. Мореходам поклонялись как богам (и ныне мир запус-
кает космические корабли). «Ладить лодии» — бьпъ кудесником, волшебником. Но не был
ли первым кораблем первобытного человека «дед/лед»?! Много может быть выдвинуто
аргументов в пользу этого предположения. От плотов, напоминающих «лед», до
вместительных «лодий» —такой путь проходили древние люди по освоению водных
пространств в приледниковых зонах. Мудрость действий – мудрость слов (образов) –
мудрость мысли.
Нельзя утверждать, что мы выяснили загадку «Лаодики», о которой знали греки почти
три тысячи лет назад. Но мы справедливо предположили, что люди на территории будущей
Руси десятки тысячелетий умели говорить. И в условиях сурового климата они нашли ряд
слов, обозначавших холод и связанные с ним явления. Особое их внимание привлекал «лед»,
горы которого уходили под небо к северу. Но постепенно при потеплении климата с каждой
весной оттуда срывались к земле огромные реки талой воды — Леды, Леты. Тоста у окраин
ледника племена заключали союзы —- Лады, Заклады. Проводили большие обрядовые
празднества по встрече весны. И главной героиней на них была красивая юная девушка —
Ладога, украшенная венками. Славянское «вено/венок» — наследство. А финно-угры и на-
зывали славян «венедами» — «обладающими венками»?! Любопытно, что в финском языке
«вене» — лодка, ладья. Ладога — символ непорочной красоты, красавица-»недотрога».
Около пяти тысяч лет назад на территории Эстонии, Финляндии, Швеции и Норвегии
начали распространяться племена — носители культуры «ладьевидных топоров». Селений
этой культуры почти не выявлено. О ней пока можно судить по погребениям. Своих
покойников племена хоронили в скорченном положении. В могилу вместе с умершим клали
глиняные сосуды (их научились делать около десяти тысяч лет назад), украшенные
шнуровым и гребенчатым орнаментом. Здесь же оказывались луки и стрелы с кремневыми
наконечниками, некоторые другие орудия труда. Но главная ценность — шлифованные до
блеска и имеющие отверстия для насадки каменные топоры, точно воспроизводящие форму
«лодий/ладей»!
Вот как «неожиданно» выходят к нам традиции древних людей. Подобных
«ладьевидных топоров» в Приильменье обнаружено несколько десятков. Некоторые из них
представлены в Новгородском музее. Есть образцы, на которых можно проследить
технологию изготовления отверстий в камне, процесса шлифовки.
Вот к таким размышлениям и может подтолкнуть более близкое знакомство с
ледниковым периодом. Говорящие люди поя впечатлением ледников не могли не
33
вспоминать о своих сказках о «ледяных горах» и «ледяных замках», о Кощее-едуне в таких
горах и заснувшей там царице. Все загадки ледникового периода, его следов в эпосе народов
Евразии еще не разгаданы. Главное нам — понять все величие и сложность этого огромного
периода. Периода, который начался около миллиона лет назад. И на одном из промежутков
которого развивается человечество ныне.
Если соотношение Египет-Русь (Скифия) идет почти с ледникового периода, то
должны были существовать легенды об этом. Помпеи Трог одну из них привел. По легенде,
скифы смогли доказать, что они древнее египтян. С учетом «миллионолетий» с этим трудно
согласиться, но с учетом активного влияния северных народов на формирование южных
цивилизаций несколько десятков тысяч лет назад —отрицать вероятность древности русов
трудно.
В вечной мерзлоте России, занимающей почти половину ее территории, будет
найдено еще много интересного. Этот огромный природный холодильник во многих местах
сохранил до нас то, что жило и дышало десятки и тысячи сотен лет назад. Вмороженных
мамонтов найдено уже множество. Вероятность найти «вмороженного пращура» палеолита
тоже существует. Подобная находка помогла бы ответить на очень многие вопросы истории,
включая и историю философии.
1.Матюшин, с. 120.
2.Иванова И.К. Состояние вопроса геологической истории ископаемых людей и их
предков. — Краткие сообщения Инст. Арх. АН СССР. № 181. Каменный век. М.: Наука,
1985, С.65 (65-72).
3. Палеолит СССР. М.: Наука, 1984, с. 18-40.
4. Последний ледниковый покров на Северо-западе Европейской части СССР. М.:
Наука, 1969. С.216.
5. Краевые образования материковых оледенений. М.: Наука, 1972, с.166,176.
6. Рыбаков Б.А. Русский эпос и исторический нигилизм. — «Русская литература»,
1985, №1, с.158. Журнал ныне упорно воздерживается от публикации таких материалов без
всяких ответов.
7. Повести Древней Руси. Л.: Лениздат. 1983. С. 126-127Ответить на этот вопрос с
помощью традиционных методов языкознания почти невозможно. Да, скандинавское
«Альдайгью» созвучно и финскому «Ала-д-йоки», и русскому «Ладога», да и мифической
«Лаодике». Вероятно, и многим другим словам. Но вот первенство все же придется отдать
старейшему слову — «Лаодике». Упоминание его в мифе почти гарантирует такому слову
возраст в несколько тысячелетий.
8. Афанасьев А.Н. Древо жизни. С.242-243, 249,.342-434, 436, 441.
Стрела Абариса
Около 1700 г. до н.э. гигсосы («цари пастухов») во главе с царем Кианом (Хианом) по
многотысячелетним гомеровским (киммерийским) путям от Кавказа заняли Египет и
основали у низовий Нила новую столицу – Аварис (Абарис). Бюст Киана ныне хранится в
Лондонском музее, армянские историки видят в Киане одного из предков армян-
индоевропейцев. Индоевропейцы-славяне не прочь видеть в Киане летописного Кия, а
семиты – библейского Каина. На многотысячелетних путях из Скифии (будущей России) к
Египту всякие поиски продуктивны.
Но кто такой Абарис ?!
Задолго до нашей эры считалось, что это мудрец из гипербореев (жителей Крайнего
Севера). Якобы он имел очень малый вес и пролетал земли, держась за пущенную им же или
иным человеком стрелу. Затем считали, что стрела – символ острой мысли Аполлона
(Абарис же один из слуг солнечного бога). Признавали Абариса одним из талантливым
учеников Пифагора, который быстро понял знаменитое учение о числах.
34
По Пифагору, именно Единица (Бог един, Хронос - время), превратившись в телесную
точку, а значит, обретя пространственность, начала оформлять «нсрасчлененное» мерой и
связями, т. е. числами, которые находили свое выражение в образах (очертаниях) предметов
и объектов мира. Это оформление осуществлялось посредством трансформации Единицы,
символа мужского начала, в последующие числа, а сам процесс представлялся непрерывным
оплодотворением семенем «безграничного», что олицетворяло собой женское начало. Так
было положено основание эмпирическому миру вещей, ибо таковой немыслим без
телесности и пространственности.
Преобразование огненной Единицы, воплощение образа точки, в другие числа-образы
проходило так: единая монада стала расти в длину и породила двойку, которая нашла свое
выражение в линии, ограниченной на концах двумя точками. Она же, Единица,
распространяясь в ширину, определила появление числа 3 и с ним — плоскости; а
превращение в объемное тело, пирамиду, знаменовало становление числа 4. Эти три, новых
числа символизировали также главные элементы природы — 2 (куб) представлял Землю (она
же — супруга Кроноса, Единицы), 3 (октаэдр) — воздух, 4 (пирамида) — огонь. Вся
Вселенная приняла в конечном счете образ додэкаэдра. Становление мироздания проходило
в двух главных направлениях. Самые грандиозные события свершались в ходе «вымостки»
числами пространства Неба. А само понятие пространства первоначально означало «поле»,
обустроенное «пограничными камнями», которые воспринимались точками числовых фигур
(недаром пифагорейцы вначале изображали числа камешками, рассредоточенными
фигурно!).
Воспринятое как геометрическое поле, ночное Небо, ранее беспредельное, темное, в
ходе сотворения Вселенной тоже ограничивалось и подразделялось числами, своеобразными
аналогами земных «пограничных камней» — звездами и планетами, излучающими свет
(Феб-Аполлон, ибо он-то и привносил предел в беспредельное и превращал в единое
хаотически бесформенное). Так в Небе появилось 10 (совершеннейшее из чисел!)
божественных тел: Небо со звездами, Земля и противоземля (очевидно иное, западное
полушарие), Луна, Солнце и пять планет. Они разместились в ограниченном звездной сферой
пространстве, заняв строго опредгленные числами места, которые отделялись друг от друга
гармоническими, численно-выраженными интерзалами.
В частности, расстояние от Земли до Солнца пифагорейцы считали в 2 раза большим,
чем до Луны, в 3 раза — чем до Венеры и в 4 — чем до Меркурия. Итак, именно числа
позволяли составить представление о порядке расположения небесных светил, а соотно-
шения чисел (гармонии) раскрывали самую сущность природы. Каждое из небесных тел
представляло собой конкретное число. Так, Солнце, «причина сезонов», виделось числом 7,
Луна — числом 8, Земля — числом 9. Семерка символизировала свет, владыку и правителя
Вселенной и всех вещей, Бога единого и вечно сущего, а объяснялось сие тем, что число 7
«недвижно»: оно в декаде ни от кого (кроме Единицы» не рождалось, но и само никого не
рожало, чем может быть, конечно же, лишь божество. Седьмица называлась также Девой без
матери — приснодевой Афиной. Небесные тела не занимали постоянных позиций, а
двигались по кругу, ритмично отсчитывая числа суток и месяцев. Выходит, круговращения
«божественных светил" порождали понятие чисел, а с ними как бы лепили и образы самих
планет. Перемещаясь по Небу, они лишали беспредельности Хаос, упорядочивали его,
выстраивая в строгую последовательность дни, ночи, месяцы и годы. Земля тоже стала
орудием иного времени, связанного с зарождающимся Космосом,— вращаясь вокруг центра,
она начала творить день, когда поворачивалась к Солнцу, и ночь, когда оказывалась «в
начале собственной тени». Время отражало движение Вселенной и измеряло мир.
Ныне археологи и мифологи доказали, что календарный счет и неплохие
астрономические знания были известны людям разумным в различных регионах планеты не
менее 25 – 30 тыс. лет назад. Следы астрономических осмыслений той поры видны в
Костенках под Воронежем, в Сунгири под Москвой и еще на десятках палеолитических
памятниках России. Например, у Байкала.
35
Рис. Мальтийский (Прибайкальский) жезл и его знаковая система до реконструкции.
25 тыс. лет назад.
Безвестные мудрецы суровой Сибири наблюдали Небо и размышляли о Вселенной в
прибайкальской Мальте около 25 тыс. лет назад... Загадочного изделия из бивня мамонта,
найденного на стойбище в Мальте, тщательно исследовал уже первооткрыватель его,
Михаил Михайлович Герасимов, тогда совсем молодой сотрудник Иркутского
краеведческого музея. Он стал подсчитывать количество серповидных каверн (выемок) на
его поверхностях. Искусно вырезанные лунки выстроились рядами, образуя монотонный
узор на предмете непонятного назначения, и, кажется, не было никакой нужды
любопытствовать, сколько их размещалось в каждой строке.
Заинтересовались ученые и поверхностью трапециевидной пластины из бивня
мамонта, которая была названа Герасимовым пряжкой, «чрезвычайно интересным
украшением с отверстием для прикрепления в середине» (рис. ). Здесь виделось
изображения змей, манеру исполнения которых первобытным художником
(криволинейность узора) толковали «как попытку передать движения таковых». Что касается
лунок, составляющих спиральные узоры, то М. М. Герасимов описал их как знаки, удачно
имитирующие клубки змей или змеиную чешую.-
36
Рис. Мальтийская календарно-астрономическая таблица. Выпуклая сторона.
Поскольку на вогнутой стороне «пряжки» тоже размещались «волнообразно
извивающиеся тела» змей, по-видимому, кобр (рис. ), то у Герасимова, как можно
догадываться, окрепло убеждение, что эти пресмыкающиеся занимали важное место в неких
представлениях палеолитических обитателей Мальты. Быть может, именно такого рода
размышления подвели М. М. Герасимова к выводу о наибольшей вероятности воплощения в
стержне с головкой образа змеи.
Рис. Мальтинская календарно-астрономическая таблица. Вогнутая сторона.
Рис. . Скульптурное изображение женщины из Мальты.
В таким случае ряды серповидных лунок, покрывающих скульптуру найденной здесь
женщины, следовало оценивать как изображение узора змеиной кожи. «Полулунные вырезы,
один из излюбленных элементов орнаментации [предметов искусства ] мальтийской
37
стоянки», М. М. Герасимов не считал возможным воспринимать только как имитацию
волосяного покрова, каковое мнение было широко распространено в среде археологов
(отсюда уверенность, что отдельные скульптуры женщин палеолита Сибири изображены в
одежде, сшитой из шкур животных). По его мнению, ряды глубоких полулунных вырезов,
порой покрывающих фигурки с головы до ног, есть отражение «полной татуировки тела», но
никак не изображение волосяного покрова. Но был ли в данном случае узор татуировки
повторением рисунка кожи змеи? М. М. Герасимов не внес уточнения в этот интересный
вопрос, позволяющий выйти на одну из нетрадиционных семантических оценок женских
статуэток древнекаменного века Сибири (рис. ).
Как же решал Герасимов вопрос о предназначении жезла? Можно со значительной
долей уверенности утверждать, что он предполагал возможность использования его для
неких важных целей. По поводу «пряжки» он писал: «Безусловно, это было не только
украшение». Но в отечественной археологии 30—60 гг. едва ли кто-то еще думал так же.
Между тем «стержень» с головкой и «пряжка» стали объектом пристального внимания
зарубежных исследователей и даже послужили основой для разработки специального
сюжета. Находка М. М. Герасимова заинтересовала известного в мире ученого А. Салмони,
который сделал первый обзор материалов художественного творчества, открытых при
раскопках в Мальте. Он сосредоточил внимание на «слегка изогнутом стержне в силу его
уникальности». Как можно заключить из публикации, А. Салмони работал с подлинником —
он издал фото двух сторон стержня. Дальнейшие подробности изучения есть в книге
В.Е.Ларичева «Сотворение Вселенной: Солнце, Луна и Небесный дракон» (Наука, 1993 – 10
тыс. экз.).
В итоге сложных сопоставлений выяснилось, что находка – вероятнее всего, - жезл
жреца каменного века. И знаки на поверхности отражают высокий уровень астрономических
и числовых представлений пращуров-земляков россиян около 25 тысяч лет. Эти
представления позволяли предсказывать солнечные и лунные затмения, знать число дней в
году и распределения их по месяцам, предвидеть изменения звездного неба на многие
десятилетия вперед. Часть информации «компьютера палеолита» не поддается расшифровке
современным ученым.
Вероятно, именно такой (с кодированием самых важных знаний) была и знаменитая
«стрела Абариса». Позже в античной римской армии для донесений прямо использовались
подобные жезлы типа рукояти кнута – по скифской традиции, они назывались «скиталы».
Информацию на них записывали различной тайнописью (например, обвивали вокруг рукояти
ремень и писали на нем текст, а затем ремень разматывали и держали для непосвященных в
таком состоянии). Греки «скиталами» называли придорожных божков распутства, праздной
жизни. Скитальца Абариса тоже могли бы подозревать в распутстве, но прославился
гиперборей имено своей мудростью. Наследовал мудрость своих палеолитических пращуров
земляков.
Предки Зар-ат-уст-Ра
Наряду с полным отрицанием принятой индоевропейцами глубины философии в
десятки тысячелетий, может быть и принятие подобной глубины с некоторыми оговорками.
В последние десятилетия усиливается изучение гиберборейского следа отечественного
любомудрия, представленного, например, деяниями и высказываниями гиперборея Абариса.
От магов персов и платоников шел счет в 5000 лет между старшим Зороастром (его
родину упорно определяют в округе Урала) и падением Трои, хотя одного из следующих
Зороастров (пророков авестизма было до двадцати) позже связали с VII—VI вв. до н.э. У
истоков философии, как помним, указывались и Замолксис Старший (иногда как фракиец),
ливиец Атлант (его победил Геракл, родоначальник скифов), афинянин Мусей (сын
Евмолия), а – отметим – много позже царь славян Мусукий (с именем, созвучным
38
первофилософу Мусею) отличался в борьбе с византийцами у низовий Дуная уже в VI веке
нашей эры.(5).
Имя Зар-ат-уст-Ра (условно - Царь-отец от уст Ра-Волги) по словообразованию сродни
имени ассирийского царя Ас-арх-от-Дон (условный смысловой перевод: Высший архонт
Отца-Дона), при этом в царском имени Дон предстает в своем тайном для других античных
индоевропейцев виде, которые устойчиво знали Дон только как Танаис. Языковые
упражнения евразийцев почти три тысячи лет назад были достаточно разнообразны, поэтому
можно допустить существование четырехчленных по смыслу имен (как многозначен смысл
всего одного китайского иероглифа).
И не только о философии здесь речь. На путях обмена и взаимодействий между
северянаими (территория нынешней России) и южанами (территории Египта, Индии, Китая и
т.д.) десятки тысячелетий развивались различные знаковые культуры. Знаками помечали
объекты собственности и товары, знаками давали им названия и передавали разнообразную
информацию, включая астрономическую и календарную. Так вели активную и
жизднеутверждающую деятельность многие поколения предков позднего Заратуштры.
Американская ученая Диана Шманд-Бессер и другие археологи считают, что на
Среднем Востоке (округа нынешних Ирака и Ирана) около 10 тыс. лет назад уже сложилась
система хранения и передачи информации с помощью глиняных объемных символов
(tokens). Эти «бирки» говорили о многом, символизировали числа и качества товаров.
Любопытно, но бирки-цилиндры (со знаками) применялись при пометке собственности и
связок товаров и в средневековом Новгороде. Ученые давно отметили продолжение
средневековой Русью мер и весов, других важных черт древневавилонской жизни. Русские
летописи считают, что «нарци еже суть словене» обитали почти 5 тыс. лет назад в той округе
и вместе с 72-мя первыми народами на планете строили там Вавилонскую башню.
В библейское «послепотопное» время около 3000 г. до нашей эры экономическая
жизнь на планете вновь активизируется. Укрупняются хозяйства больших храмов,
посвященных шумерским богам, включая и Бела (автора всемирного потопа у шумеров),
близкого северному Велесу (Волу, Валу). Архаичные таблички сменялись массой табличек с
идеографическим письмом, что тоже фиксировало принадлежность и движение товаров. При
храмовых складах возникали архивы табличек и школы писцов, умеющих вести учет.
Обучение неразрывно связывалось с трудом, с «добрым созданием» необходимых
материальных благ..
Писцы храмов города Шуруппака около 2600 г. до н.э. готовились не только для учета
хозяйственной деятельности, но для юриспруденции и накопления культовых знаний. Писцы
становились самостоятельной профессиональной группой и уже не участвовали в
производстве. Знания и квалификация писцов оказывались много шире, чем требовали
хозяйственные нужды храма. Школы приобретали название «э-дуба» – «Дом табличек
(знаков, знаний) ». Если лингвисты передают звучание шумерского языка правильно, то
шумерское «э» у индоевропейцев означало «ойко – эко: коза, хата, хозяйство». А кора «дуба»
у северян, как затем береста, была привычным материалом для нанесения знаков. Да и
глиняные бирки «токенс» напоминают славянские «токать; токовать» – говорить, обсуждать;
«токовища» – места переговоров, общих дел, торгов-обменов. Корень переходил в имена.
Северный философ Токсар («царь тока-разговора», жил ок. 645 – 585 гг.до н.э.) стал
знаменитым врачом в Афинах. А царь Таксакис («говорливый сак») был соратником
скифского царя Антира, уводил мирных жителей во время войны с Дарием 1 к верховьям
Борисфена (Днепра). Возвожно, ностратический корень перешел в славянское «толк» –
делать выгодно, с умом. И в слова «точить», «токарь» – делать точно, остро, быстро. Скифы-
саки тоже косвенное отношение к зороастризму имели – они около 23 веков назад заняли
священную страну зороастров у озера Замун (Зарех) на границе Ирана и Афганистана,
откуда пошло ее название Сакистан (Систан, бывшая Дрангиана царя Виштаспа)
Незаслуженно не повезло «дубу». Ныне «дуб дубом» – учащийся, который никак не
может освоить новое знание. Однако у шумеров это понятие могло означать – «знаток
39
всезнающий». Богатырская «дубина» в былинах не столько здоровенный кол с корневищем,
сколько прочное и глубокое знание, позволяющее одолеть любых врагов. «Э-дуба» отсюда
сродни будущей греческой «эко-номике» ( домо-знанию, домо-ведению, домо-строю). Но, к
сожалению, нынешний мир все лучше узнает шумеров лишь в последние сто лет, а греческая
культура принята эталонной несколько веков назад, с эпохи Возрождения. Поэтому чаще
ведут истоки философии от греческих мыслителей, забывая евразийские корни более
древнего любомудрия.
Древние школы (сколы, что созвучно самоназванию скифов – «сколоты») нередко
оплачивались родителями учащихся, попадать в них было престижно и перспективно. По
содержанию учебных табличек прослеживается преподавание различных дисциплин
(письма, счета, экономики, астрономии и т.п.), наличие в школах разных преподавателей. В
какой-то степени это были древнейшие «академии» и «университеты», высшие школы для
своего времени. Учителя и ученики увлекались систематизацией и классификацией не
только экономических, но и всех явлений окружающего мира. А это уже – философия с
логикой. В современных терминах, например, обращали большее вниимание в экономике на
трансакционные издержки – они трудно поддаются учету и регулированию… Но зато о них
можно порассуждать.
Ностратический шумерский язык – как много позже старославянский – надолго
закрепился в храмовом общении, делопроизводстве, школах. В жизни на смену ему
приходили разные, особенно семитские языки, начиная с аккадского. Их использовал
вавилонский царь Хаммурапи, создавший свои законы в основном обобщением шумерского
права из школ «э-дуба», и особенно его сын Самсуилун. Но и они же уничтожали
шумерские города, великие храмы и школы - Ура, Урука, Ларсы и других городов. Царь
Илиман (Иалмен, герой какой-то по счету Троянской войны, поселившийся в
Приазовье:П.З.) из какого-то Приморья попытался им противиться, но тщетно. Школы
заметно мельчали, все чаще становились сугубо семейными или частными. Но и отдача от
полученного образования снижалась – одно образование тогда престижных должностей уже
не гарантировало.
Почти пять тысяч лет назад выпускниками школ становились сыновья правителей
городов, чиновников высших рангов, жрецов, полководцев и самих авторитетных писцов-
учителей. Около четырех тысяч лет назад окончание школы профессионального и высокого
места уже не обеспечивало, поэтому в школы попадало и «простолюдье». Северяне-касситы,
захватившие со времен гигсосов (с их царем Кианом-Кием и мудрецом Абарисом) власть в
округе Вавилона на период 1742 – 1155 гг., свели почти все обучение к индивидуальному.
Здесь важные для зороастризма силы «арты» (артели) уже не действовали. Документальных
свидетельств о деятельности писцовых школ на землях Вавилона в этот период нет.
Писцы Шумера и Египта, ряда других древних стран нередко служили при храмах, но
являлись светскими людьми ( редко кто из них затем посвящался в жрецы). В школах
продолжались традиции древнейшего семейного воспитания, вероятно, существовавшего со
времен палеолита. Глава-директор школы (нередко состоявшей из одной или двух комнат
храма, дворца, частного здания) именовался «отцом школы». Учителя к ученикам
обращались со словами «маленький», как родители к детям. Все ученики считались
«сыновьями школы», но выпускники – «большими братьями» (маленьких). Вне официальной
обстановки учителя и ученики именовались «коллегами». Это более четырех тысяч лет
назад. Так по сути сформировалась эффективная система для передачи любых знаний,
включая и религиозно-философские.
Возраст обучения определяли родители, поэтому начинать учебу могли и
«великовозрастные ученики». Максимальный возраст выпускников в Шумере и Египте
достигал 25 лет. В школах обычно училось 20 – 30 учеников. Занятия проводились до 24
дней в месяц. Нередко для поддержания дисциплины использовались физические наказания.
В каждой школе преподавало 4 – 5 учителей, которые могли и совмещать различные
должностные обязанности. «Отец школы» все чаще назывался «уммиа» (умнейший),
40
преподававший – как правило – письмо и «литературу» (нередко с мировозренческим
содержанием). По заказам храма ученики писали не только хозяйственные документы, но и
храмовые гимны, молитвы, плачи. Если обучались в царском дворце, гимны были уже во
славу царя.
Официальный шумерский язык наряду с любым разговорным ученики должны были
знать назубок. Но затем основное внимание уделялось математике, табличному учету
(бухгалтерскому делу), юриспруденции, богословию, «жаргону различных профессий»
(понятиям спецдисциплин), литературе и музыке. Экзамены, вероятнее всего, были
письменными. (Перлов Борис Ильич. Шумеро-Вавилонские школы Ш – П тысячелетия до
н.э.. Автореф. Дисерт. На соискание уч.степ. канд.истор. наук. М.:Ин-т восток. РАН,1995. –
21 с., лит.6 наим.).
Надо подчеркивать, что античная наука считала скифов древнее египтян по
очеловечиванию, по цивилизованности и овладению изначальными знаниями –
климатического влияния на людей, особой роли водоразделов в формировании поверхности
земли, в существовании периодов «ужасного холода» (оледенений) и т.д. Школы «э-дуба» и
писцовые школы Египта возникали при усилении социально-экономических связей Шумера
и Египта с северной державой. Римляне в первые века нашей эры считали доказанным, что
народы Скифии господствовали в Европе и Азии полторы тысячи лет примерно с 3554 г. до
н.э. Их владчество в Азии прекратил ассирийский царь Нин (Паний, Панин) около 2054 г. до
н.э.
В этот период полуторатысячелетнего «скифского господства» укладывается
возникновение и развитие шумерских школ «э-дуба», времен почитания Бела. Вероятнее
всего, дружины Скифии в Азии способствовали возникновению и существованию этих
«скол» (сколоты – самоназвание скифов). А храмы Шумера (начиная с Вавилонской башни),
как затем храмы и монастыри на Руси, оказыались центрами накопления товаров и богатств,
часть уходивших на дани скифам, как тогда именовали всех северян. По мере развития
Шумера его население тяготилось зависимостью от скифов, властители Аккада попытались
порвать с этой зависимостью. Но около 42 веков назад их разгромили гутии-северяне (с их
царем Саарлагом), по сути политику гутиев продолжили родичи Хаммурапи, а затем
Вавилон попал во власть северян-касситов (вероятно, близких хетским «каскам»,
наследникам скифских князей Плина и Сколопита).
В шумерском письме «три темных насыпи (холма)» означали понятие «гора» или
«страна», знак озвучивался как «кур-а», сближался по смыслу с округой реки Куры и
землями у Северного Кавказа. «Треугольник-кол» – и имел значение «кол, колышек» и
«строить», озвучивался как «Гаг» или «Ду». Через тысячу лет после шумеров
наследовавшие часть их земель ассирийцы будут называть северную страну Га-Га, что
многие ученые считают древним Кав-Каз («коровий дом»). По эпосу греков, прикованный к
скифской скале (Кавказу) Прометей посоветовал блондинке Ио (превращенной в белую
корову) бежать отсюда к низовьям Нила. Там блондинка избавилась от колдовства Геры, там
от нее родился первый царь Египта Эпаф (Гор). А египтяне запомнили Ио как Исиду.
Некоторые современные учебники европеодное заселение Шумера в У – 1У тыс. до
н.э. игнорируют, а исходный человеческий материал Двуречья квалифицируют так:
«Шумеры говорили на языке, родство которого с другими языками до сих пор не
установлено. Если судить по сохранившимся, обычно довольно грубо передающим облик
человека статуям и рельефам, для физического типа шумеров было характерно круглое лицо
с крупным прямым носом. С Ш тысячелетия до н.э. в Двуречье из Сирийской степи стали
проникать скотоводческие семитские племена. Язык этой группы семитических племен
получил название аккадского или вавилоно-ассирийского…» (Всемирная история: В 24 т.
Т.1. – Мн.:Литература,1998. – 528 с.; С.343 – 344; доп. тир.11 тыс. экз. ).
В итоге – носители шумерских языка и облика все же не симиты, которые потеснили
шумеров через несколько веков с севера (хотя и сами активные группы шумеров пришли на
юг задолго до этого с Балкан или земель от Волги до Дона). Важно понять, что активные
41
